Mestari Kuthumi artikkeli

      Kommentit pois päältä artikkelissa Mestari Kuthumi artikkeli


Kuthumi

Mestari Kuthumin nimi oli Koot Hoomi Lal Singh hänen viimeisessä tunnetussa inkarnaatiossaan. Hän oli kašmirilainen brahman (brahmani). Tämä tapahtui Samzhubzêissa, Tiibetissä, 1800-luvulla. Hänet tunnetaan myös nimellä K.H. Hän syntyi Punjabissa; hänen perheensä oli asunut Kashmirissa monta vuotta. Hän matkusti paljon, kävi Oxfordin yliopistossa vuonna 1850 ja opiskeli Leipzigin yliopistossa Saksassa 1870-luvulla. Leipzigissa ollessaan Kuthumi tapasi Gustav Theodor Fechnerin, filosofin ja modernien psykologisten tutkimusmenetelmien pioneerin.

Koot Hoomi Lal Singh

Vuonna 1875 Kuthumi perusti yhdessä El Moryan kanssa Teosofisen Seuran. Seuran johtajaksi tuli Helena Blavatsky. Opetukset, joita El Morya, Kuthumi ja muut adeptit antoivat Blavatskyn välityksellä, avasivat ikivanhoja totuuksia, jotka olivat sekä itäisten että läntisten uskontojen perustana. Opettajat pyrkivät tutustuttamaan ihmiskunnan näkymättömästi toimivaan Henkiseen Veljeskuntaan ja pyrkivät edistämään ihmiskunnan henkistä kasvua.


Kuvassa
keskellä H. Blavatsky, adeptien ympäröimänä… (vasemmalta oikealle: Kuthumi, El Morya, Saint Germain).

 Charles Leadbeater, kuuluisa teosofi ja Teosofisen seuran jäsen, mainitsee kirjassaan The Masters and the Path (Mestarit ja polku) joitakin yksityiskohtia Mestarinsa eristäytyneestä elämästä Tiibetissä:

”…Joskus Hän myös lepää suuressa nojatuolissaan, ja kun hänen kansansa näkee hänet näin, he tietävät, ettei häntä saa häiritä; he eivät tiedä tarkalleen, mitä hän tekee, mutta olettavat hänen olevan samadhissa. Se, että idän ihmiset ymmärtävät tämänkaltaisen meditaation ja kunnioittavat sitä, saattaa olla yksi syy siihen, miksi adeptit asuvat mieluummin siellä kuin lännessä.

Tällä tavoin saamme vaikutelman, että Mestari istuu rauhallisesti huomattavan osan päivästä ja, kuten sanoisimme, meditoi; mutta vaikka Hän näennäisesti lepää niin rauhallisesti, Hän on todellisuudessa koko ajan mukana mitä ankarimmassa työssä korkeammilla tasoilla, manipuloi erilaisia luonnonvoimia ja vuodattaa samanaikaisesti mitä erilaisimpia vaikutteita tuhansiin sieluihin. Adeptit ovat nimittäin maailman kiireisimpiä ihmisiä. Mestari tekee kuitenkin myös paljon työtä fyysisellä tasolla; hän on säveltänyt jonkin verran musiikkia ja kirjoittanut muistiinpanoja ja papereita eri tarkoituksiin. Hän on myös hyvin kiinnostunut fyysisen tieteen kasvusta, vaikka se onkin erityisesti yhden muun suuren Viisauden Mestarin asia. 

Ajoittain Mestari Kuthumi ratsastaa isolla punaruskealla hevosella, ja toisinaan, kun Heidän työskentelevät yhdessä, Häntä seuraa Mestari Morya, joka ratsastaa aina upealla valkoisella hevosella. Mestarimme vierailee säännöllisesti joissakin luostareissa, ja joskus hän nousee suurta solaa pitkin yksinäiseen luostariin kukkuloilla. Ratsastaminen näyttää olevan hänen pääasiallinen liikuntamuotonsa, mutta joskus hän kävelee Mestari Djwal Kulin kanssa, joka asuu pienessä mökissä, jonka hän rakensi omin käsin, aivan lähellä suurta kalliota matkalla ylätasangolle. 

Joskus Mestarimme soittaa uruilla, jotka ovat Hänen talonsa suuressa huoneessa. Hän teetti ne Tiibetissä johdollaan, ja se on itse asiassa yhdistetty piano ja urut, jossa on samanlainen näppäimistö kuin meillä länsimaissa, ja jolla Hän voi soittaa kaikkea länsimaista musiikkia. Se on erilainen kuin mikään muu tuntemani soitin, sillä se on tavallaan kaksitahoinen, koska sitä voidaan soittaa joko olohuoneesta tai kirjastosta. Pääkoskettimisto (tai pikemminkin kolme koskettimistoa, suuret urut, soittokellot ja kuoro) on olohuoneessa, kun taas pianon koskettimisto on kirjastossa; ja näitä koskettimistoja voidaan käyttää joko yhdessä tai erikseen. 

Koko urkua ja sen polkimia voidaan soittaa tavalliseen tapaan olohuoneesta käsin, mutta kääntämällä kahvaa, joka vastaa jonkin verran stoppeja, pianomekanismi voidaan yhdistää urkuihin, jolloin kaikki soivat samanaikaisesti. Tästä näkökulmasta katsottuna pianoa kohdellaan itse asiassa urkujen ylimääräisenä soittimena. 

Kirjaston näppäimistöltä pianoa voidaan kuitenkin soittaa yksinään erillisenä soittimena, joka on täysin erillään uruista; mutta jonkin monimutkaisen mekanismin avulla myös kuoro-urut on liitetty tähän näppäimistöön, joten sen avulla voidaan soittaa pianoa yksinään aivan kuin se olisi tavallinen piano, tai pianoa voidaan soittaa kuoro-urun tai ainakin sen tiettyjen pysäyttimien säestämänä. On myös mahdollista, kuten sanoin, erottaa nämä kaksi täysin toisistaan ja soittaa piano-urku-duetto, jolloin kummallakin näppäimistöllä on oma soittaja. Tämän oudon soittimen mekanismi ja pillistö vievät lähes koko sen osan, jota voisi kutsua Mestarin talon tämän osan yläkerraksi. Hän on magnetisoimalla asettanut sen yhteyteen Gandharvojen eli musiikin devojen kanssa, niin että aina kun sitä soitetaan, ne toimivat yhteistyössä, ja näin Hän saa aikaan ääniyhdistelmiä, joita ei koskaan kuulla fyysisellä tasolla; ja lisäksi itse urut tuottavat jousi- ja puhallinsoittimien säestyksen kaltaisen vaikutuksen.

Devojen laulua lauletaan koko ajan maailmassa; se soi koko ajan ihmisten korvissa, mutta he eivät kuuntele sen kauneutta.

Meren syvä pauhu, tuulen huokaus puissa, vuoristovirran solina, purojen, jokien ja vesiputousten musiikki muodostavat yhdessä monien muiden kanssa luonnon mahtavan laulun, kun se elää. Tämä on vain kaiku fyysisessä maailmassa paljon suuremmasta äänestä, Devojen olemuksen äänestä. Kuten sanotaan teoksessa ”Valoa Polulla” : 

”Korviisi kantautuu vain palasia suuresta laulusta, kun olet vielä ihminen. Mutta jos kuuntelette sitä, muistakaa se uskollisesti, niin ettei yksikään teihin saapunut kappale mene hukkaan, ja pyrkikää oppimaan siitä teitä ympäröivän mysteerin merkitys”. Aikanaan ette tarvitse opettajaa. Sillä niin kuin yksilöllä on ääni, niin on myös sillä, jossa yksilö on olemassa. Elämällä itsellään on puhetta, eikä se ole koskaan hiljaa. Eikä sen ääni ole huutoa, kuten te, jotka olette kuuroja, ehkä luulette, vaan se on laulua. Oppikaa siitä, että olette osa harmoniaa; oppikaa siitä tottelemaan harmonian lakeja.”

Joka aamu joukko ihmisiä – ei varsinaisesti oppilaita, mutta seuraajia – tulevat Mestarin taloon ja istuvat verannalla ja sen ulkopuolella. Joskus Hän pitää heille pienen puheen – eräänlaisen luennon – mutta useammin Hän jatkaa työtään eikä ota heistä muuta huomiota kuin ystävällisen hymyn, johon he näyttävät olevan yhtä tyytyväisiä. He tulevat ilmeisesti istumaan Hänen aurassaan ja kunnioittamaan Häntä. Joskus hän ottaa ruokansa heidän läsnäollessaan, istuen verannalla, ja ympärillä on joukko tiibetiläisiä ja muita maassa istuvia; mutta yleensä hän syö yksin huoneensa pöydässä. On mahdollista, että hän noudattaa buddhalaismunkkien sääntöä, jonka mukaan hän ei syö keskipäivän jälkeen, sillä en muista koskaan nähneeni hänen syövän illalla. On jopa mahdollista, että hän ei tarvitse ruokaa joka päivä”. 

(s.22-24) http://www.sanctusgermanus.net/ebooks/masters_of_the_path.pdf

El Moryan ja Kuthumin kirjeenvaihto Teosofisessa Seurassa mukana oleville opetuslapsilleen on julkaistu kirjassa ”The Letters of Mahatmas” ja muissa kirjoissa. Joitakin näistä kirjeistä säilytetään British Museumin käsikirjoituskokoelmassa. 

Kuthumi keskittyy edelleen Samzhubzê/Shigatseen (the Masters and their retreats) Tiibetissä, jossa hänen sydämensä pyhät liekit herättävät kosmista harmoniaa soittaessaan suuria urkujaan. Musiikkinsa kautta hän lahjoittaa parannusta ja rauhaa koko planeettakehon ympärille ja tavoittaa sielut, jotka käyvät läpi siirtymävaihetta (mukaan lukien kuoleman hetki), ja johdattaa heidät Suuren Valkoisen Veljeskunnan eetteriretriitteihin saamaan ohjeita valmistautuakseen seuraaviin maallisiin elämiin. Hän inspiroi arkkitehtejä, runoilijoita ja tiedemiehiä herättämällä mystisiä muistoja heidän omasta sielunsa harmoniasta tähtien geometriassa ja rytmissä.

Seuraavassa luetellaan joitakin Kuthumin inkarnaatioita:

Noin 582-507 eKr. hän oli Pythagoras, kreikkalainen filosofi ja matemaatikko, ”vaalea samialainen”, jota pidettiin Apollon poikana. Hänellä oli muun muassa erityinen lahja: hän muisti aiemmat inkarnaationsa. Seuraavassa on, mitä antiikin filosofit kirjoittivat siitä:

”…(Heraklides Pontikoksen mukaan) Pythagoras tapasi sanoa, että hän oli entisinä aikoina Aethalides ja häntä pidettiin Hermeksen poikana. Hermes tarjoutui valitsemaan minkä tahansa lahjan paitsi kuolemattomuuden, ja Pythagoras pyysi jättämään hänelle sekä elävälle että kuolleelle muiston siitä, mitä hänelle on tapahtunut. Siksi hänellä oli elinaikanaan ja kuollessaan sama muisti. Sittemmin hänestä tuli Euforbus ja Menelaos haavoitti häntä. Euphorboksella oli tapana kertoa, että hän oli ollut Aethalides, että hän oli saanut Hermekseltä lahjan, miten hänen sielunsa matkusti, mihin eläimiin ja kasveihin se oli astunut, mitä se oli kokenut Aidassa ja mitä muut sielut kokivat siellä.” Euforbusin kuoleman jälkeen hänen sielunsa tuli Hermotimokseen, joka tuli Branchĭdaeen todistamaan muistinsa menneistä elämistä ja osoitti Apollon temppelissä kilpeä, jonka Menelaos omisti Jumalalle. Euforbus sanoi: ”Troijan rannalta lähtiessään Menelaos omisti tämän kilven Apollolle, mutta nyt se on kokonaan mädäntynyt, jäljellä on vain norsunluinen koristelu.” Hermotimoksen kuoleman jälkeen hänestä tuli Pyrrhos, delialainen kalastaja, ja hän muisteli yhä, miten hän oli ensin Aethalides, sitten Euphorbus ja sitten Hermotimos. Pyrrhoksen kuoleman jälkeen hänestä tuli Pythagoras ja hän säilytti edelleen muistin kaikesta edellä mainitusta”.”.

(Diogenes Laertius. Kuuluisien filosofien elämästä, opetuksista ja aforismeista) http://krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_09.htm)

Kirjassaan Pythagoraan Elämä Porfyrios kertoo Pythagoraan muista erityisistä ominaisuuksista. 

(http://krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_09.htm) :

”…Samana päivänä hän oli läsnä italialaisessa Metapontumissa ja sisilialaisessa Tauromenassa puhuen opetuslapsilleen molemmissa paikoissa samanaikaisesti. Jokainen saattoi todistaa, että näiden kaupunkien välillä on pitkä matka sekä maata että merta pitkin, ja että tätä matkaa on mahdotonta kulkea edes monien päivien aikana. Yleisesti tiedetään, että Pythagoras näytti Apollon papille Abaris hyperborealaiselle kultaista lonkkaansa todistaakseen sanojensa mukaan, että Pythagoras oli itse Apollo, hyperborealainen. Kerran Pythagoraan ystävät katselivat ohi purjehtivaa laivaa, arvelivat ja arvioivat sen lastia, ja Pythagoras sanoi: ”Teillä on kuollut mies!” – Hän oli oikeassa, laivassa sattui olemaan kuollut mies. On olemassa lukemattomia muita tarinoita, vieläkin Jumalallisempia ja ihmeellisempiä, jotka kaikki osoittavat, ettei mistään muusta miehestä puhuta yhtä paljon ja yhtä poikkeuksellisesti kuin Pythagoraksesta.

Suullisesti on myös tiedossa, että hän ennusti tarkasti maanjäristykset, pysäytti nopeasti epidemiat, torjui sade- ja raekuurot, kesytti joet ja meren aallot varmistaakseen turvallisen ja helpon kulkureitin matkatovereilleen ja itselleen. Empedokles, Epimenides ja Abaris omaksuivat tämän Pythagoraan kyvyn. Kuten heidän runonsa todistavat, he kaikki tekivät samoja ihmeitä, minkä vuoksi Empedoklesia kutsuttiin Tuulen estäjäksi, Epimenidestä Puhdistajaksi ja Abarista Tuulenjuoksijaksi, ikään kuin hän olisi saanut Apollonilta lahjaksi nuolen, jolla hän lensi läpitunkemattomien jokien ja merien yli kuin ilmassa juosten. Jotkut luulevat, että Pythagoras teki samoin, kun hän yhtenä ja samana päivänä puhui opetuslastensa kanssa Metapontumissa ja Tauromenassa. Hän rauhoitti sielun ja ruumiin sairauksia laulamalla ja lyyran soittamisella; hän opetti myös ystävänsä tekemään niin. Hän pystyi kuulemaan jopa maailmankaikkeuden harmonian, saamaan kiinni kaikkien sfäärien ja niissä liikkuvien taivaankappaleiden sopusoinnut. Me emme kykene kuulemaan näitä säveliä ihmisluonnon heikkouden vuoksi”.

Nuorena Pythagoras seurusteli oppineiden ja pappien kanssa ja etsi intohimoisesti tieteellistä näyttöä sisäisestä laista, joka paljastui hänelle hänen mietiskellessään Demeteriä – Maan Äitiä. Suuren totuuden synteesin etsiminen johdatti hänet ensin aikansa kuuluisien kreikkalaisten filosofien (Pherecydes, Herdomas, Anaximander, Thales) luokse ja sitten Egyptin Temppeleihin, joissa hän saavutti Memphiksen pappien luottamuksen ja pääsi Theban Isiksen mysteereihin. 

Kun aasialainen sotilasjohtaja Kambyses hyökkäsi väkivaltaisesti Egyptiin noin vuonna 529 eaa., Pythagoras karkotettiin Babyloniaan. Siellä rabbit (juutalaiset pristit) paljastivat hänelle salaisia opetuksia, jotka Mooses oli antanut. Zarathustralaiset maagit opettivat hänelle musiikkia, tähtitiedettä ja vetoomusten pyhää tiedettä.

Kahdentoista Babyloniassa vietetyn vuoden jälkeen Pythagoras lähti Krotonaan, nykyisin Etelä-Italiassa sijaitsevaan väkirikkaaseen dorialaiseen satamakaupunkiin, ja perusti vihittyjen veljeskunnan. Hänen ”VALITTUJEN KAUPUNKI” oli Suuren Valkoisen Veljeskunnan Mysteerien Koulu. Crotonassa perusteellisesti valitut miehet ja naiset noudattivat filosofiaa, joka perustui Universaalin Lain matemaattiseen ilmaisuun, joka ilmeni musiikissa, rytmissä ja elämänpolun harmoniassa, ja jolle oli ominaista tiukka kuri. Viisi vuotta kestäneen hiljaisuuteen perustuvan testauksen jälkeen Pythagoraan ”matemaatikot” kävivät läpi sarjan vihkimyksiä kehittäen sydämen intuitiivisia kykyjä. Näiden kykyjen ansiosta jokaisesta Jumalan pojasta tai tyttärestä saattoi tulla, kuten Pythagoras sanoo Kultaisissa runoissaan, ”kuolematon ihmeellinen Jumala”.

Pythagoras antoi opetuksensa oppilaidensa katseilta piilossa. Hän käytti symbolien kieltä, jota vain syvällisimmät oppilaat ymmärsivät. Merkittävin aihe hänelle oli perustavanlaatuinen ymmärrys siitä, että luku oli luomakunnan muoto ja olemus. Hän muotoili Euklidisen geometrian perusosat ja kehitti tähtitieteellisiä näkemyksiä, jotka lopulta johtivat Kopernikin teoriaan. Kronikoiden mukaan kaksi tuhatta Krotonan asukasta luopui tavanomaisesta elämäntavastaan ja kokoontui Pythagoraan seuraan Kolmesatojen(kin) neuvoston – toimeenpanevan, tieteellisen ja uskonnollisen järjestöön, jolla oli lopulta suuri poliittinen vaikutusvalta Magna Graeciassa – viisaan hallituksen alaisuudessa. 

Hänen oppinsa vaikuttivat lukuisiin filosofeihin.

Pythagoras, ”levoton adepti”, oli yhdeksänkymmenen vuoden ikäinen, kun Cylon, jolta evättiin pääsy mysteerikouluun, käynnisti filosofin vainon. Crotonin syytteiden edessä Cylon luki ääneen Pythagoraan salaista kirjaa Hieros Logo (Pyhä Sana) vääristellen ja pilkaten sen opetuksia. Kun Pythagoras ja neljäkymmentä ritarikunnan päämiestä pitivät neuvostoa, Cylon sytytti tuleen rakennuksen, jossa neuvosto kokoontui. Kaikki rakennuksessa olleet, kahta henkilöä lukuun ottamatta, kuolivat. Tämän seurauksena seura hajosi ja suurin osa opetuksista menetettiin. Opettaja vaikutti kuitenkin moniin suuriin filosofeihin, kuten Platoniin, Aristoteleeseen, Augustinukseen, Tuomas Akvinolaiseen ja Francis Baconiin.

Kuthumi oli Balthasar, ensimmäisellä vuosisadalla jKr., yksi niistä kolmesta maagikosta (tähtitieteilijöistä ja adepteista), jotka seurasivat Neitsyt Marian toimittaman Poikalapsen tähteä (MINÄ OLEN LÄSNÄ) ja jotka tekivät matkan idästä osoittaakseen kunnioitusta Jeesus-vauvalle. On olemassa hypoteesi, että hän oli Etiopian kuningas ja toi Kristukselle maansa aarteita – suitsukkeiden lahjan.

Kuthumi oli myös pyhä Franciscus Assisilainen (noin 1181-1226, Italiassa). Hän oli Pyhän Fransiskuksen ritarikunnan perustaja ja jumalallinen kerjäläinen, joka hylkäsi perheen ja aarteet ja kihlautui ”Madame Poverty” kanssa. Hän oli ensimmäinen pyhimys, joka sai stigman.

Nicholas Roerich – Pyhä Fransiskus Assisilainen

 Pyhä Fransiskus Assisilainen – oli yksi kuuluisimmista kristityistä pyhimyksistä; ehkäpä myös houkuttelevin ja epäilemättä suosituin ei-katolilaisten lisäksi myös ateistien keskuudessa. 

Assisilaisen pyhän Fransiskuksen persoonallisuus on 800 vuoden ajan kiinnostanut mitä erilaisimpia näkemyksiä edustavia ihmisiä: kirkon hierarkkoja ja filosofeja, kuninkaita ja vallankumouksellisia. Häntä pidettiin subjektivismin ja individualismin perustajana, renessanssin edeltäjänä, uudistajana, sosialistina, ensimmäisenä hippinä, ekologian taistelijana ja romanttisena sankarina. Yllättävää kyllä, Franciscus Assisilaisen elämä ei ollut muuta kuin kristinuskon ihanteen tarkkaa seuraamista ja Kristuksen jäljittelyä.

Ihmiset uskovat, että juuri pyhä Fransiskus Assisilainen toi ilon hengen keskiajan synkkään ankaraan Kristinuskoon. Tämä ei kuitenkaan pidä täysin paikkansa – Luojalle osoitetun kiitollisuuden ilo/onnellisuus ja ylösnousemuksen ilo/onnellisuus olivat Kristinuskon luontaisia piirteitä. Itäisessä kristinuskossa Klemens Aleksandrialainen ja Johannes Krysostomos olivat ilon levittäjiä; läntisessä kristinuskossa se oli Pyhä Benedictus. Fransiskus Assisilainen ei keksinyt mitään sellaista, mikä voisi olla kristinuskon löytö; ilman häntä kristinuskosta ei kuitenkaan olisi tullut miljoonille uskoville niin houkuttelevaa kuin se on nykyään.

 Franciscus (Francesco) Bernardone syntyi vuonna 1181 (tai 1182) Assisissa kangaskauppiaan perheeseen. Francescolla oli huoleton ja iloinen lapsuus ja nuoruus. Kun hän oli kaksikymmentäneljä vuotta vanha, hän kuuli Kristuksen äänen Pyhän Damianuksen kirkossa. Kristus kutsui hänet palvelukseen, ainakin näin hänen hagiografiensa mukaan. Nuorena miehenä Francesco jätti perheensä ja alkoi elää köyhyydessä, hoitaa spitaalisia ja kunnostaa autioituneita kirkkoja. Helmikuun 24. päivänä vuonna 1209, pyhän Matteuksen päivänä, hän sai messun aikana ilmestyksen, jonka mukaan hänen tehtävänsä oli seurata evankeliumia sana sanalta; niinpä yksinäisestä erakosta tuli kiertävä saarnaaja. Hän sai joitakin seuralaisia. Hän antoi heille evankelisen elämän säännöt, jotka paavi Innocentius III hyväksyi vuonna 1210. Näin keskiajan Eurooppaan ilmestyi toinenkin kloistraalijärjestö. Pyhä Fransiskus saarnasi, teki ihmeitä monien muiden kristittyjen pyhimysten tavoin ja kuoli kärsien siitä, että hänen sääntöjään ei alettu noudattaa. 

Miksi hän sitten oli merkittävä ja mikä toi Assisista kotoisin olleelle vapaaehtoiselle köyhälistölle tämän kunnian? Pyhä Fransiskus oli ennakoivan luostarielämän – lähetystyön – perustaja; hänen hengellisyytensä antoi merkityksen Italian varhaisrenessanssin taiteelle, erityisesti Giotton taiteelle. Hänen ”Hymninsä auringolle” oli ensimmäinen italiankielinen runo, joka antoi sysäyksen runouden kehitykselle kansallisilla kielillä ja inspiroi suurta Dantea. Luultavasti tärkein ja houkuttelevin piirre pyhässä Franciscuksessa oli kuitenkin rakkauden, ystävällisyyden ja yksinkertaisuuden ilmapiiri, jota hän kykeni säilyttämään ympärillään elinaikanaan ja jonka hänen aikalaisensa välittivät hyvin nykypäivään asti säilyneessä hagiografiassa, erityisesti teoksessa Flowerets of Saint Francis of Assisi (Flowerets of Saint Francis of Assisi, M., ”EKSMO-Press”, 2000.). 

Jumala avasi pyhälle Franciscukselle Jumalallisen läsnäolon ”veli-Auringossa” ja ”sisar-Kuussa” ja palkitsi hänet uskollisuudesta ristiinnaulitun Jeesuksen stigmoen kanssa. Pyhän Fransiskuksen rukous tunnetaan kaikkialla maailmassa. Kaikkien uskontojen ihmiset lausuvat sitä:

Herra, tee minusta rauhasi instrumentti.
Anna minun kylvää rakkautta sinne, missä on vihaa;
Missä on loukkaus, anteeksiantoa;
Missä on epäilys, uskoa;
Missä epätoivoa, toivoa;
Missä pimeyttä, valoa;
Missä on surua, iloa.

Oi Jumalallinen Mestari, anna, etten niin paljon etsisi –
lohdutusta kuin lohduttaisin,
että ymmärtäisin kuin etisin ymmärrystä,
Että rakastaisin kuin etsisin rakkautta;
Sillä antamalla me saamme;
Anteeksi antamalla meidät armahdetaan;
Kuolemalla itsellemme synnymme iankaikkiseen elämään.

Shah Jahan

Shah Jahan (1592-1666) oli yksi  Kuthumin inkarnaatioista. Shah Jahan oli intialainen keisari, joka kuului mogulien dynastiaan. Jahangirin (hänen isänsä) kuoleman jälkeen Shah Jahan peri valtaistuimen ja palautti osittain isoisänsä Akbar Suuren jalon etiikan. Hänen valtakaudellaan mogulien suuruus saavutti huippunsa, ja Intiassa taide ja arkkitehtuuri kehittyivät nopeasti. Intian pääkaupunkiin Agraan pystytetystä Taj Mahalista tuli esimerkki tästä kasvusta. Shah Jahan käytti varoja valtion kassasta musiikkiin, maalaamiseen ja majesteettisten monumenttien – moskeijoiden ja julkisten rakennusten – rakentamiseen eri puolilla Intiaa, joista osa on säilynyt nykypäivään asti.

Kuva : Taj Mahal

Kuuluisa Taj Mahal – ”ihmeiden ihme, maailman viimeinen ihme” – rakennettiin Shah Jahanin rakastetun vaimon Mumtaz Mahalin hautamuistomerkiksi. Hän hallitsi yhdessä miehensä kanssa lähes tasavertaisesti ja kuoli synnyttäessään heidän neljättätoista lastaan vuonna 1631. Shah Jahan halusi pystyttää muistomerkin yhtä kauniiksi kuin vaimonsa, eikä säästänyt kuluja. Muistomerkki on Rakkauden symboli ja ikuistaa keisarin katoamattoman elämän Mumtaz Mahalille.